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圣者的哲学

2010-07-15 来源:互联网 字体:默认 16 18 20 推荐给好友

圣者的哲学[又名圣道·精简本] PHILOSOPHY OF THE MASTERS[SANT MAT]

第二册 悟明自我[SELF UNDERSTANDING]

原著人:巴巴·萨万辛



“圣者的哲学”又名“圣道”,为印度“贝斯”的圣者上师,萨万辛所著。于1903至1948年间,萨万辛上师在印度的德拉弘扬圣道。著者是伟大的圣者。书中所述是基于作者本人的内在经验。

原著以印度庞遮普文写成。原文篇幅相当长,是关于“圣道”基本知识的一套完整的百科全书。

此书被译为英文,并于1918年出版面世。美国的Johm ll·leeming Jr先生将英文原著精简。此精简本中含四册。此书是leeming先生精简本中第三册的中文翻译。此中文版称为第二册。再者我们将原书中此册的第一章移于书末,变成第五章。注解为译者所加。

此书是关于弟子如何“澄静心智”和“悟明自我”的方法。书中所述之法与所有其它完美圣者们的教训相符无异,同出一辙。正如中国大儒陆象山(九渊)所言:东海有圣人出焉,此心同也,此理同也;西海有圣人出焉,此心同也,此理同也;南海北海有圣人出焉,此心同也,此理同也;千百世之上有圣人出焉,此心同也,此理同也;千百世之下有圣人出焉,此心同也,此理同也。

译者

第一章 禅修
  
一天二十四小时。圣者们教导:若欲有灵修进步,每天必须奉献二个半小时来修习禅观。这只占我们整天时间的十分之一。此段时间应从世俗事务中引退,而奉献于契证真主。

上师们传授的禅观方法在实践上能有益意念的专注于内。这段时光中如是修习,才是我们人生的真义。

当我们拜访长辈或上司时尚且心存尊敬及尽量心无旁贷。但当我们专注于坐禅以忆念上帝时,有多少游思妄念──甚至不洁净的念头一一在意念中出现呢?我们如此对待上帝是多么的不正当啊?我们如何才能避免这种情形发生呢?

自无始以来人们都向外追求;以感官跟外界接触。其中舌、眼和耳是注意力受外界吸引的三个主要感官。

我们用舌来跟世人讲话和沟通。用舌来重复对世间事物的思想和意见。从此途经世间的印象进入我们的心意识和知性里。

我们用眼睛观看,世上各种事物的形象便进入脑海。我们用耳朵来聆听世间的声音。若我们不断的聆听着这些声音,便会与之合而为一。〔注1〕

我们脑海的印象百分之八十三是经由眼睛传入,百分之十四经耳朵传入,剩下来的百分之三是由于其它感官感受。当注意力不向外时,外界印象便不能传入,这样回光返视便能契证真理。这是圣者们时常教悔我们于禅观时要闭上眼睛和耳朵的原因。

当我们要将意识向内流时会常受到世俗思想的纷扰。这是由于长久以来感官持续地传入各种印象所引致。所以家务事、公事、商店、各种场所和我们所熟知的亲戚、朋友、敌人等形象会从意识
中放射出来妨碍心念的定止。它们的排除是灵性提升的第一步。

潜意识中所藏印象会在禅定中浮现,此种印象的排除是灵性提升的第二步。行者跨越此二步后,始能真正的回光内向。

舌的言语能力应该用于持名(simran)。眼的视觉能力应该用于观想上师。耳朵听的能力应用于聆听声流(soundcurrent)。此三者绝对必要,是禅观的成功之论。以下对此作详细说明。

经书中对禅定的利益有详细说明。当凶灾恶难临途,当别无帮助求援,当被敌人逼切地追寻,当被亲友离弃,当所有希望都已幻灭,当末路穷途,若你仍然怀念上帝,你会安然渡过。神是弱者的力量。他是永恒的。经由上师的夏白德(shabd)我们可以认识神。

一个人可能拥有很多王国;他治理的领土辽阔;他享用奢华;拥有许多果林亭园;他享有多种特权;他甚至于咨情欲乐;但若他心中不意念神,来生必失人身。

当一个人穷愁缺食;当他身无分文;当他落魄失业;虽然如此,若他心中有神,他将虞匮不乏。当一个人被操心和焦躁折磨;当疾病缠身为家事烦扰,当被哀伤所打击;当他游荡徘徊而无家可归;即使如此,若他不忘禅观真主,他会得到内心的安稳与和平。

“……为自己预备永不坏的钱,用不尽的财宝在天上、就是贼不能近身虫不能蛀的地方。因为你们的财宝在那里、你们心也在那里。”〔注2〕

若弟子依靠上师传授的正法修习禅观,他会内证妙镜。灵流本来流散穿梭于身体每一毛孔,会从九个洞中撤回而收集于第十扇门(Tenlh Cate)〔注3〕中。此门位于两眼中间。身骨体会麻木而完全失去知觉〔注4〕。弟子开始看到灵界的境象;他看到星星、太阳和月亮。

弟子经历这些境界后,便能于定中看到上师的光明体(rndiant form)。自此而后,上师的星光身(radianl form)便永远伴随着弟子,而且引导着弟子的灵魂〔注5〕升上高层灵境。最后将他带回上帝的宫廷。弟子的意念专注于这灿烂的形象,便能令它显现不灭。

修习禅观将我们对死亡的恐惧驱除,禅观修习将我们从生死轮回中释放出来。禅观的修习除去障碍和困难,除去快乐和痛苦。二元脱落。意念的尘垢被磨灭。〔注6〕神名的光辉因而显现,弟子便能永侍上师足下。他在主的宫廷赢得荣耀,度过妄想的汪洋,得到永恒的教赎。

第一节 灵乐时间(The Tlme of Ellxlr)

诸多圣典描述:清早的时间是吉祥的时光。这段时间是属于神的。夜间最后三小时被认为是灵乐时间。

“圣者在夜间保持醒觉。世俗人于此时追求感官和凡世的欲乐。属于神的人利用夜间忆念他。二种人都是醒觉的。但利用夜间忆念神的人有福了。”

山士·伊·塔比士(Shams·I·Tabriz)说:“夜间是亲爱的主出现的时光。”〔注7〕

于此时贪睡的人自我剥夺了一个大大的恩典。我们应于白天工作,夜间则用来爱主和奉献给主。所以整个晚上应该用作与主灵交。整个世界沉沉大睡,但弟子晚间应在上帝足下修禅定。

所有时间都可修习禅定。我们应该利用适合自己的时间。但早上黎明前和黄昏日落后特别有益于习禅。此二段时光刚好日夜交替,将日和夜连接起来。灵性之流于此种时间中特别强而有力。在日间我们致力于世间事务,所以剩下来奉献给主的只有晚上的时间了。

饱食后或胃部涨满时不宜于禅定的修习。因此时身体的精能正在用于消化的程序上。禅定时宜空腹。于清晨时胃是空的,因昨天傍晚的饮食已经完全消化了。

再者,我们白天辛劳,傍晚时自感疲倦。所以必须睡眠来驱除疲劳。因此,只有在后半夜才能清醒地习禅。灵乐时间从凌晨三时开始。此时,身体跟精神都已回复舒畅平静,正宜禅定。因此,夜间之后半部能利益习禅。

在早晨的时间中,精神尚未被世间的忧虑所侵扰,因此易于入定。在灵乐时间中,我们心智清明,又未被一天中的烦扰的扩散所袭。于清晨我们非常接近神。于此时由禅习观所得的定力对整天的工作都有影响,因为整天任事都会精神专注的原故。

在前半夜所修习的禅观,像树木的萌芽;而至后半夜所修习的禅观,则像树上已熟的果实。于此时,我们得到神的恩典。

约翰·黑蔺(John S Iiayland)所著的《基督的生命》有如下的叙述:“印度晚上的一个小时的光阴,此时比第一线曙光还要早一点点。当星光是那样的清晰和接近,在雾茫茫的大地上照射着,树木静悄悄而友善地环立,刚睡醒的小鸟还未发出声音来,整个世界好象那么有劲、活泼地倾听、渴望着。于此刻,可见和不可见之间的纱幔,是那样稀薄。永恒之美和真理,跟灵魂的隔间差点儿便消失了。

“世界沉沉大睡,保有神的人仍然清醒,他们在忆念上帝。他们‘染上神的爱底颜色’。

“你曾用去成千上万的晚上,以求满足你的欲望与渴求。但若你为了‘爱人’而不寐,还有什么灾害能够降临你身?难道你不知道,灵性之王所拥有的一切,都是在夜间求得的吗?

“为了万物的施与者你应保持清醒。不必担心因为没有睡眠而精神疲累,因为此时生命之泉在流动,由它而来的琼浆玉液能令你精力恢复和提高你的意识。所以,不要睡眠。每天早上‘神的声音’呼唤你。经由聆听他的声音,所有忧虑和烦恼都会消失掉。意识中所有的邪恶的印痕也会被清洗掉。夜里切勿睡眠,于此时成千上万的生命在接受(支撑的)生命力。如满月一样,至尊的上帝从最高的天界下来赐给他的弟子恩典与慈悲。

“夜间易于独处。‘爱人’在我们灵内,这是多么美的时光啊!‘名(nam)’的声流在四周回响着,在夜静中更是清晰易闻。若你热切地渴望与主相会,就应知道黑夜正如‘爱人’长长的黑发,散落处处。若你夜间沉睡不醒,应是何等羞愧啊。”

换言之,你应该实行此“道”,由此得以会见你的“爱人”。爱神的晚间禅定不寐,在清晨时刻尤其如此。他们持念他的圣名,因而得以排除痛苦、忧虑、焦躁和纷争。

第二节 坐 姿

坐姿意指在一段时间内维持身体稳定于某一姿势。哈达瑜伽描述有极多的坐姿,其中有名的共八十四种。修习这些坐姿饶有益处,因能帮助行者得定,行者亦能除去肉身的病痛和软弱。

可是瑜伽行者们虽曾修习此八十四种坐姿,但仍得不到解脱。此类瑜伽的修习并不能令行者排除淫欲和其它恶念。此类修习主要功能在利益色身,但不能领往“神的证知”(God -roalizntion)。明显地,若不能对症下药:是徒劳无功的。这些坐姿的修习需要长时间的努力,但却没有多大益处。所以“圣道”并不重视这些修习。

我们首先考虑哪种坐姿最易于将灵体之流带回“眼中心”和得到定止;此种坐姿也应该同样适应于小孩、青壮和老年人。在开始灵修之前我们必须心智清醒,这是很重要的。行者应洗一个澡来驱除困倦与懒惰。若情况不允,行者最少应该洗手、脚和脸,然后盘腿而坐。背部要直,但不可僵硬或松懈;脊椎必须要挺直;坐的地方应是硬的平面;行者不应背靠墙或椅子;应注意不要掉进昏沉或睡眠;如果准备做一个长时间的打坐,行者便可以用一个背靠。

无论行者采用何种坐姿以作灵修,此种坐姿切不可造成身体的不安。采用的坐姿,应能便利行者忘记身体的存在。圣者们都是采用一个容易而自然的坐姿。他们不认为哈达瑜伽的各种坐姿对灵性提升是必要的。圣者们采用的坐姿,能令灵体之流从色身的九个孔中退回到二眉之间──此处是灵体的总部。

利用这个坐姿,能获得很好的灵修成果。虽然我们的灵体之流从身体九孔中流散于世间事物,由此得以收集于眼中心而上升。我们的灵魂因而得以在第十扇门(达士温-Dasowandwar)中接触到“名”(nam)或“真理”。最后,我们的灵魂到达sach Khand,于此处自我、我执、贪念、欲望和肉欲都离开,生死苦轮亦已停止。

第三节 每天的持名修习

“舌的言语能力应该用于持名。”

世间上每个人都在忙于思考他的工作,或记忆和思考某种事情:店主在思量店务,农夫挂虑他的田地和收割,服兵役者忠于他的工作,母亲忆怀儿女,朋友互相思念,而敌对者互相怀恨。

我们的心智无时不在重复或记忆某种事物。经此程序,世间的事物进入我们身体的每一个毛孔、心智和知性中。我们完全染于世俗的颜色,也因此我们的灵魂免不了生死轮回。“我思故我成”〔注8〕。若我们放弃思忆世事,而代以忆念上帝,很容易地,我们便获得救赎。

每个人都是为了满足世俗的欲求才忆念上帝,如求子、求财、求婚姻等。每个人都是为了世俗的动机而持名。即使他的世俗欲求得到满足,他死后还是不能带进坟墓。我们连自己的身体尚且不能带走,还能希翼带走什么东西呢?

经典告诉我们世间的所有事物都是短暂的,如梦幻泡影,转瞬即逝。所以除了乞求得到神(本身)之外,乞求得到任何东西都是不智的。当持名的动机是基于外在的目的,我们便是在求神赐与世间的事物,如此反而引致将来的艰苦。

只有无私(不为自我)的持名才被神所接受。一个回教的圣者说:“莫令无用的思想污染你的心田,除了神(她本身)外切勿求。”

所以心智上的一种重复,必须被另一种重复所取代。世间事物的持念必须被持念上帝所取代。属于世间的思想,必须被观想上师所取代。上师就是神的化身。

如此,神的印象以真上师的形象印在我们的潜意识里。以前的思维被世俗之浪所支配;现在意识中忆念主与观想上师。弟子开始忘记尘世和影幻不实的世事。心智不像以前那么无恒易变了,行者亦得到某一程度的定力。

什么是“持名”呢?我们要注意“持名”的重要性,才能得到正确的了解。“持名”是梵文,此字从字根(smar)中导出。此字根有多种意义:保护、在心意中观想神的形、忆念某物或某人至于一呼一吸间都在思怀之。使其变为生活中不可分割的一部分,最后于其中醒觉并活于其中。

持名就是重视任何名字或神的名字。经由持名,一个特殊的意识之流进入身体。行者于初期需要很大的努力始能修习持名。

每个人于患难时都会想到神。若我们在所有时刻都以爱心想念他,我们便会远离苦痛。痛苦是犯罪的后果。我们忘记了上帝时便会离开了他。如此,我们便陷落于无穷尽的生死轮回之中。
在人生顺境时修习持名,能令我们的意志力和心智坚强。当灾难来临时,便能处之坦然。若于顺境时不思修习持名,而于逆境时,或生病时,或惹上官司事非时始为之,我们便不能期望此种修习能产生任何显著的效果。持名连续不断时,所有顾虑和焦躁都会消失掉。于此时,心念会放弃须臾之间的持名。

我们日吃三餐,以滋养色身。灵体的食物则是持名和观想神的形象。我们必须提供此种食粮给灵体。即如我们每天都进食以保养身体,同样的无论家居或旅游,我们必须提供食物给我们的灵魂。此点是绝对不可疏忽的。持念上帝的名字,是世间所有病苦的良药,这是灵体的灵量。基督说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所说的一切话。”〔注9〕

一个人若持续不断的思念上帝,他便会觉醒而进入“超意识”之中。虽然如此,此种境界必须上帝的恩惠和护保方能达致。一个人于剎那间得此境界,便得到永恒的生命。

“陶醉于上帝的记忆中是如此奇妙,得着它的人不欲须臾间离开上帝;像天鹅不能离开水一样。”
卡比尔(Kabir)说:“应持念主的名如鱼之渴望得水。鱼失水便死。”

持名的方法有多种,如下:

1、用念珠记数。此分散注意力,因为部分的注意力用于数珠,又部份注意力用于当数珠数到首珠时将全串掉头,向来路数去。用数珠的方法,我们不能得到完全的。但若在数珠过程中注意力集中的话,行者还是能获得某程度的利益。否则虽然手指在数珠,心智还是游荡妄想。卡比尔说:“真正的念珠是心智的念珠。外在的念珠是假的。若摇转外在的念珠达致与神冥合,则波斯的水(打水容器在轮的头轮转)早应‘登知上帝’了。”

也有很多人于持名时用手指的指尖代替念珠。卡比尔说:“你若用心智的念珠持名,你会跟上师冥合。若心智不得静止,徒然手指又有何用呢?你的手在手指,但思念游走。这是废然无功的”
手指在忙于转动念珠时,灵体之流又如何能收集于内呢?当灵流集中,手指便不能转动念珠了。当灵流还没有从身体退回到灵体的总部,我们是不能获得任何利益的。所以我们用心智的念珠,而毋须用木做的念珠。

2、有些人用舌来重复祷告。若注意力在重复上,这种修法是有一定的价值的。可是,如数念珠一样,当舌的复诵成为习惯时,心智便不自主地游荡了。

3、有些人用喉来重复。当注意力被适当地使用时,这是有益的。否则,如前述的二个修法一样,心智会漫无目的地游荡。

4、有些人用心来覆念。此修法的弊端亦如上述。舌的覆诵,比用念珠优胜。用喉来覆念,又比用舌优胜。用心来覆念,又比用喉优胜。无论何种修法,当意念专注时,行者都能得到良好的效果。如此修法,能洁净行者的心智,令内心得到某程度的平安。但灵体之流并不结集于眼中心,所以在灵修上不能远致多大的利益。

“念珠在手中摇转,舌头在口中转动,心智奔向四面八方,如此修法,不叫作持名。”
正因如此,圣者们从最根本处着眼,他们提倡用灵魂之舌来覆念。此种修法,能令心智静止。圣者们称此为灵魂的持名。

修此法者,心智不会游荡。跟前述修法不同,因此法不是覆念持续而心智游走于外。灵魂的持名醒起内在的意识,而使行者能听到夏白德(shabd),带来真正的平安与喜悦。

“若我们重复心智的念珠,内在的意识会被唤醒,内在的光会出现。有些人转动念珠已经多少年了,但他们的灵性仍是没有改变。所以放弃用手来数念珠吧,应该转动心智的念珠。”

不少人活动手和脚来奔走或处理日常的世事,他们的事情不必太花脑力。所以于日用常行时,手足虽在工作,而心智可用于忆念上帝。若要成功地实行此修法,行者应于任何时刻中,都在持名,这包括睡时及醒时,如时钟的针一样,永无休止地转动。

持名时毋须弃置世间俗务。你可以覆行日用常行的责任,而同时注意力集中于持名上。持名应实行于呼吸凸凹──无论在行、坐、站或进食时──我们应专注地忆念神以至于与他不能分离,即意忆念不游离地持续思念神。但持名也有特定的时刻,这是夜间、半夜和灵药时间。在此种时间中修习持名,是非常有益的。

持名的修习,非常宝贵。一个能持续修习持名的人,是非常幸运的。但持名的密法,我们从真正的上师那里才能学得到。

单是舌头的重复,而不了解其中意义,或如鹦鹉般不经大脑的覆诵名字,这样只是卖弄夸耀而已。普通人如是修习持名,是得不到任何利益的。

圣者们告诉我们,我们的脑海通常习惯于重复某些名字,若将我们的注意力放在上帝的圣名上,那是多么的美好啊!持名令人获得喜乐和除去痛苦。修习神的持名,我们会溶入神内。
我们应该重复哪些名字呢?又这些名字与神有什么关系呢?有二类名字是用于持名的:

1、属人的或主词的名、字;

2、属性的或性质的名、字。
通常来说,人们重复的名字是神的某一个特性。由此重复所得到的利益是有一个上限的,因其不能打开行者内在的视力,所以亦不能让行者看到内在的灵境。因此,圣者们向我们透露各天界的天主的名字。因此,唯有上师所传授的名字才是我们应该持诵的名字,因为只有这些名字才能带领我们前面的路。这些名字储有能量,能便利于将灵能传给弟子,令其修行进步快速。

负面的灵能在灵境中布置了很多障碍。这些障碍是灵魂在通过星光境(astral plane)和理境(causal plane)时所必须面对的。这些障碍都可以用诵念真上师传授的圣名来克服。这些圣名亦能将行者(即弟子)从其它困难和陷阱中拯救出来。持诵真上师所传授的圣名,对世间和超世间都饶有利益。因此,圣典中都强调持诵这些名字。

真上师所传授的名字带有他的灵能,此灵能对弟子护持帮助,令他能超死亡和“负面的灵能”。上师的名字是永恒的,持诵它我们得以脱离生死的轮回。所以,上师所赐予我们的任何圣名,都令我们得到最大的利益。

第四节 禅修时的持名

日间工作时持续不断地持名,会为行者的禅定作出很好的准备。禅修时的持名是引领我们上高级灵境的阶梯,在这些灵境中我们得以和上帝灵交。乐于遵行上师所传授的持名的人,终究有一天会跟上帝合而为一。因此,所有圣者们都传扬和教导正当的内在持名方法。

禅修时,我们须要用持名的方法将注意力集中于第三眼的部位。我们专注地持念主的名字以使注意力定于此点。其它方法都不必要。

保持一个方便的坐姿,集中注意力在眼中心,稍微偏右一点点,我们用心意来重复圣名。换言之,我们的注意力应放在二眉中间但稍微偏右。我们应该心意专注于“眼中心”部位而同时持名和修观。

于修习持名的初期,行者可以将名字悄悄地轻声念出。但当持名的修习有进步后,行者应只用心意来覆念名字。但修习持名时,必须怀有爱〔注10〕与信心。

修习持名时,行者必须小心勿在额部或眼部施加任何压力。初期的修习以短时间为宜,渐渐增至二或三小时。

有些人修习覆念时闭上眼睛,有些人则张开眼睛。前者易于昏沉睡着;后者则易于心意追逐外物。前法远为优胜,但行者应该克服睡意后才开始修习。再者,修习时间的规律性和定时性〔注11〕,也是非常重要的。

行者感到有睡意时,便应站起来持名约半小时。行者亦可将冷水流在面上以令精神振作。修习持名切忌躁急。持名应该缓慢,应俱有爱和虔诚的心意,清晰而正确地覆念圣名。急促地持名,心怀讨厌或以例行公事的态度持名是徒劳无功的。持名时若感觉怠惰,或心念转向于感官的欲乐,此时行者应该念出声音来(约十至十五分钟),以令心意回归于正。

覆念时心意应该专注集中。如此修持,行者的手和脚便会变成麻木〔注12〕,而整个人的意识会收集于眼中心。时机成熟时,心中覆念停止,而所念之形象会自然显现。这是持名覆念的终极效果。

持名的效果与行者的爱和信心成正比。用爱和信心持念上主吧,他的圣名有大能。充满信心的持名令行者陶醉于喜悦之中,其功效令行者忘记自身和自我,因而醒觉于上主的存在。神的名充满了多么大的能力和喜悦啊,它在行者心中引起一股快乐之流,平安与灵力,如此行者真真正正的蒙受福佑了。

“持名时,行者对神热烈渴望的情形,应如恋爱者之于爱人。行时、坐时、醒时或睡觉时,爱人的形象存在于恋爱者的脑海里,无片刻之或忘。”

你若想被神的恩典所充满,便应从脑海中排除一切其它的念头。离弃所有其它的思想,在心中单单拥抱主的名。当你用持名的方法将脑海中的思想除尽后,你便会找到通往主的殿堂的路。

这是唯一的方法,灵魂得以与主会面,与他合一。但此境界的达致必须有主的恩典,我们自己的努力是全然无效的。由持续不断的持名,行者醒起“超意识”而达致永恒的宁静与平安。

丹尼信,英国的桂冠诗人,在他的自传中提供了一个由持名而看见“超意识”的一瞥的例子:“我由童年时代,当完全独处时,便常常有一种清醒的出神状态。通常此出神状态的产生,是由重复我自己的名字二或三次;轻轻地,直至突然间,我强烈的“个人意识”这个个体好象溶化、淡去消失在一个无限的生命里面。

“这并非意识的混乱状态。而是清晰中的最清晰,确实中的最确实,智能中的最智能,超乎言语所能形容的。于此处死亡是可笑而且不可能的。‘个人’人格的消失后,似乎才是唯一的、真正的生命。我为以上朦胧的描述感到羞愧。但我不是说过,此种境界是完全超乎言语之外的吗?”
灵魂属于上帝的本质〔注13〕。你得到你所思念的形体,而且必定回归此形体。“你想故你成”〔注14〕。若实体想到它的源头(此源头即全部意识,它会溶入此源头而得到永恒和永远的境界。有一个回教的圣人很适切地形容持名的伟大:“灵魂是实体而上帝是源头。当它专注于思忆上帝时,它便变成上帝。”〔注15〕

第五节 修 观

“眼的视力功能应该用于观想上师的形象。”

众所周知,当我们思考某事物时,其形象便在心眼中出现。这是很自然的。每个人思考事物时也同时观想其形状。当我们闭目时便会看到世间的景象,如家人、孩子、炉灶和家宅、财富及拥有物;我们不断地详思世间和世俗的事物,结果是我们脑中的每一个细胞都沉溺其中。因此故,我们紧紧地被世务所困。我们不知道怎样观想上师的形象,我们要观想的这一位是超乎三界之外的,只要我们还未遇见“她”,我们又能观想谁呢?

有些人详思古代圣人的图像,这样观想的只是物质的和没有生命的对象而已。图像和偶像都是没有生命的,它们不能将行者引领上升。只有一个常常到灵境的“她”,始能引领我们到灵境去。
经由观想古代圣者的形象,我们获益很少。这些圣人的图像,大都不是真像,而只是我们的想象吧了。再者,崇拜一个没有生命的东西,是被禁止的。圣人的图像或照片,无疑地可以提醒我们思念上师,但它们的功效亦仅止于此。只有一个活在世上的上师,始能赐恩典给我们。

所以,圣典中强调我们必须观想一个与神是一体的活在世上的上师。如此修习,会令人获得宝贵的利益。上帝从上师身上显现出来,因为上师就是神的化身。因此,观想上师,就是观想上帝,崇拜她,就是真正的服侍主。

于初阶,观想上师的色身象是必须的,往后,弟子便可观想上师光明体,此光明体在灵境中恒伴着弟子。其后此体溶入夏白德中,而夏白德就是它的本体。

闭上眼睛时,你看到的只是黑暗。此种比没有月亮的夜晚还来得漆黑。

当灵体从外在回收心于内时,星星、太阳和月亮便会出现。越过这些后,上师的“光明体”便会出现了。上师的出现并不是隐秘的,有闪亮的光从“光明体”放射出来。灵魂无可抗拒地被吸引住。事实上,这情景是很难描述的。

当我们内观,可以见到上师的光明体时,(于此时)我们的定力已经能够保持一个稳定的坐姿,也开始听到内音了。这样,“声音之流”流动着,而行者耽于“音流”的乐受中。此时,心意识会热烈地沉醉于夏白德中。〔注16〕

上师的光明体住于每个真正的弟子之内。当灵魂从外收集而入内,渡过星星、太阳和月亮后,它便看到他的光明体。太阳和月亮的光,都是来自他的光明体。能入内的人,都可看到他这个美妙的形体。

听到对上师的美丽的人身的描述时,我们已经感觉到他是多么美妙。但如果在内观中看到他的显现,我们会发现他还要美丽一千倍。哈菲兹对上帝说:“啊!我心爱的,我听过很多故事描述你的美丽。现在,我在内里看到你了,我看到你比这些故事还要美一千倍啊!”

当光明体在内出现,弟子的注意力应该专注于此,专注的程度是他整个的溶入于此体,而再也不能区分是弟子他自己还是上师。

“我已变成他,而他变成我。我是身体而你成为我的灵魂、我的生命。无人能说他和我是分开的个体。”

根据圣典中有关灵魂的描述,当观想法完全成就时,弟子、观法和神都溶合为一。被崇拜的与崇拜者成为一体。就像蝶蛹的变成蝴蝶,而失去蝶蛹的身份。这样的境界,被名为溶入上师。但上师本身早已溶入上帝,结果是弟子亦溶入上帝。你的思念常在何物,你便成为此物。

我们不借助梯子,便不能爬上城墙。同样的,我们不观想上师,便不能达到上帝。禅定的修持,将我们从物质世界带领到星光(Asrral)世界,从星光到理的(Causal)世界,然后超越理的世界而到达神。

上师的光明体只会在一个纯洁而且诚实的心中出现。他的光明体,不能住在一个不纯洁的心里面。哈菲兹说:“这样的‘内观’是上师的恩赐,要有上帝的旨意才能获致。世间的学问和思考不能令我们证知上帝;后果是灵魂不断地被此世间所缚。”

优波尼沙(Upanishads)〔注17〕说:“心念的纯正和清洁是观想和禅修必要的先决条件。”
行者内在和外在,都必须纯洁。

由持名和观想的修持,弟子开始自动地忆念上帝〔注18〕,也因此堪能看到内在的灵境。恋爱着上师的形体的人与上师盘结在一起,他忘掉了他的身体和世间的一切。

上师是永离生死的。一个意念专注于上师的形体的人──一个只爱上师,不爱他物的人──谁能令此人回转于红尘呢?

观想上师的形体,有很奇妙的福报。思念上师形体的人,会得到世间和超世间的荣耀与光荣。他们所有的欲望都得到满足。落入上师,他们成就了“证知上帝”。

第六节 巴 赞

“耳朵听的能力应该用于聆听音流。”

前二个灵修的方法(即持名和观想)修成后,此二法便引至第三个灵修方法,名叫巴赞。

修“持名”法圆成时,行者便能达致“观想”。当“观想”圆满时,“声音”便自动被醒起。圣者们称此修法为“巴赞”。

巴赞意指聆听内在的“声流”。圣者们亦称此法为“夏白德”瑜伽。此法的修习是灵魂或“灵魂的注意力”的修习。此“圣乐”是要经过“写勒”(即灵魂或灵体)才能听到。此修法唤起无始以来久睡的灵魂,而带给行者悦乐。

夏白德是通往“神的证知”(God-Realization)的金刚大道。经由此道,弟子到达主的殿廷,此殿廷即Sach Khand。于此处,行者便不会有任何障碍。他持续地聆听“夏白德”而常沉醉于其中。“负面的灵力”和“幻象”〔注19〕都远离“夏白德”而不敢经过此弟子的路。

“夏白德”真正是主的音乐,圣典中大大的强调聆听它。此法是歌颂主的荣耀的方法。它是不用弹的“乐章”。夏白德是“一”,而它示现于万物之中。它支持着整个宇宙。

心智是无法被控制的,便算你尝试上百万种普通的修持法门。过去的瑜伽士,用尽他们的方法都失败了。知识分子从哲理的讨论和严格的评论中,没有得到什么。隐士们的各种苦行,都是徒劳无功。学者们用尽他们的知识,但只靠知性和聪颖,他们不能摧伏“心智”。聆听“音流”,是唯一可控制心智的不贰法门。此外别无他法。

真正的智能是由修习“持名”和“巴赞”而得。圣乐永不休止地奏鸣。行者经由聆听它,而开始爱主。如是修习,才是真正的崇拜主。但要有上帝的旨意,我们始会在心中接纳它。

“夏白德”的宝藏,不能从阅读圣典中获得。书中只有“夏白德”的描述。我们可以读或听所有的圣典,但这并不等于上帝的名字底甜美的音乐。在“灵魂”还未接触到内在的“声音”时,它是无法知道“实相”的。正如鸟儿模仿别人的歌唱,但不知歌曲的意义。

“内在的乐曲”不停息地回响着,此“乐”是永恒的。虽然,日夜不断地,它在(每个人)内铃响着,我们还是依旧贫穷,我们得不到这个宝藏。它潜埋、隐藏在我们里面,但直至我们离开人世时,还不醒觉它的存在。我们永不在意于发掘此宝藏。只有当我们遇到一位上师,听从他的批示修持后,才能知道它,而解开物质和灵识的结。

要成功地修习巴赞,行者必须是一个完美上师的弟子。“声音”,只在上师的崇敬者(即弟子)内显现出来。当持名和观想修习圆成后,它才会出现。当弟子溶入“夏白德”,他便证入不能描述的真理。

我们怎样才能得到这“声音”呢?上帝是我们真主,在他的殿廷中,“圣乐”回响着。当弟子将他游荡的心静定下来,加上得到上师的帮助,得以接近Daswan Dwar即第十扇门,于此处他得钦“生命之甘露”。于此处上师降下“神祺”而“声音之流”乐鸣着,夏白德于是在行者身中示现。
聆听它,行者得以摧伏心意识,而身体的庙堂亦被升华。当心智聆听“夏白德”时,其悦乐令行者入神。一个将自己的意识跟“夏白德”连结一起的人,已经超越卡尔〔注20〕的控制范围,因此,他终止了无始以来的生死苦轮。神的名住于心中,他跟神调合,而灵魂溶入主内。

“我们在心中观想上师,在舌上有他的圣名,在眼里存着他的形象,在耳内鸣着圣曲。我们完完全全地整个人沉醉在记忆他之中。我们的心念和理性──它们的整个结构──完完全全的染在永恒地忆念他之中。此人在神的殿廷赢得荣耀和光荣,而实现了(人身的)人生的伟大使命。”

附注
〔注1〕读者可以比较大佛顶首楞严经卷六观世音菩萨所述耳根圆通,“反开开自性”的法门中“合流亡所”的境界。
〔注2〕新约圣经,路加福音第十二章三十三节。
〔注3〕The Tenth Gate即第十扇门,亦名达士温和(Daswandwar),其它九道门为眼睛、耳朵、鼻孔各两、嘴一个,和腹部下两孔。
〔注4〕读者可比较大佛顶首楞严经中卷九所述。
〔注5〕灵魂即英文soul字。Soul字我们有时译为灵体,有时译为灵魂。在此译本中,“灵体”跟“灵魂”互用,并无分别。
〔注6〕读者可比较永嘉大师证道歌中的“比来尘境未曾磨”。
〔注7〕原文是“dyed in the hues ofllis (gods )love”。
〔注8〕原文作“As we think so we become”。
〔注9〕新约圣经,马太福音第四章第四节。
〔注10〕指对神的爱。
〔注11〕即每天修习要准时而且不要间断。
〔注12〕大佛顶首楞严经卷九中有类似叙述:“…又以此心圆入虚融,四肢忽然间同于草木。”
〔注13〕原文作:“Soul is of the essense of the Lord ”。
〔注14〕原文是:“As ye thind so ye decome ”。
〔注15〕于此处,读者可以比较佛教的“一切众生皆有佛性,皆可成佛”。
〔注16〕译者按:读者可以比较禅坐者耽于禅悦。
〔注17〕优波尼沙是吠陀经之一部,论人与宇宙之关系。
〔注18〕如华教净土宗的行者,也有“不念自念”的境界。
〔注19〕幻象,原文是Maya,即幻象(illusion)、幻相的意思。
〔注20〕卡尔(Kal),是圣道(Sant Mat )用辞,意指魔王,在圣道中卡尔亦三界主。

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